ΆΓΙΟΥ ΙΣΑΑΚ ΤΟΥ ΣΥΡΟΥ.

Read more

Πηγή:saint.gr

Μεγάλο κεφάλαιο ἡ εὐγένεια γιὰ τὸν πιστὸ ἄνθρωπο.
Συνήθως ὅμως, ἡ συμπαθητικὴ αὐτὴ ἀρετὴ τῆς εὐγενείας, μπαίνει ἀπὸ τοὺς πολλοὺς στὸ περιθώριο, καὶ θεωρεῖται μιὰ ὑπόθεση ξεπερασμένη, ποὺ γιὰ νὰ σταθῆς σήμερα, πρέπει νὰ σὲ διακρίνει τὸ θράσος, ἡ ἐλευθεροστομία καὶ ἡ ἀναίδεια.
Ἡ εὐγένεια, θεωρεῖται σήμερα, νόμισμα ἀπηρχαιωμένο, ποὺ θέση δὲν ἔχει στὴν σύγχρονη ζωή.
Ὡστόσο, οἱ ἀντιλήψεις αὐτὲς προδίδουν παρακμὴ καὶ ἐκφυλισμὸ στὶς ἀνθρώπινες κοινωνικὲς σχέσεις.
Ἡ εὐγένεια ποτὲ δὲν ξεπέφτει, ὅπως κι’ ἡ μάνα ποὺ τὴ γέννησε, ἡ ἀγάπη, γιατί γνήσιο παιδὶ τῆς ἀγάπης εἶναι.
Ἡ εὐγένεια συγκαταλέγεται στὸ σύνολο τῶν χριστιανικῶν ἀρετῶν καὶ εἶναι δείκτης τῆς πνευματικῆς καλλιέργειας.
Ἡ διατήρηση τῆς εὐγενείας, τόσο στὴ δημόσια ὅσο καὶ στὴν ἰδιωτικὴ ζωὴ εἶναι κάτι ἀρκετὰ δύσκολο.
Λίγοι ἄνθρωποι μποροῦν νὰ καυχηθοῦν ὅτι διατηροῦν τὴν εὐγένειά τους καὶ στὸν ἰδιωτικὸ καὶ ἀπόλυτα προσωπικό τους βίο.
Ἕνας τέτοιος στάθηκε ὁ Ἀπόστολος Παῦλος.
Φυλακισμένος στὴ Ρώμη, γράφει στὴ Β΄τοῦ Ἐπιστολὴ στὸν Τιμόθεο: «Σὺ παρηκολούθηκάς μου τὴ διδασκαλία τὴ ἀγωγή, τὴ προθέσει» (γ 10).
Ἐσὺ παιδί μου, τοῦ γράφει, ἔζησες τὴν διαγωγή μου καὶ ἀντελήφθης τὶς ἐσώτατές μου προθέσεις.
Σπάνιο πράγμα, νὰ μπορεῖ κανεὶς νὰ προβάλει στοὺς συνεργάτες του, σὲ κείνους μάλιστα ποὺ τόσο καιρὸ ἔζησαν μαζί του, μιὰ ζωὴ ἁγία ποὺ νὰ λαμπυρίζει μέσα ἀπὸ τὸ κρύσταλλο τῆς εὐγενείας του. Θὰ πρέπει, ὅσοι πλησίαζαν τὸν Ἀπόστολο, νὰ ἔφευγαν διαφορετικοί.
Εἶχε ἕνα κάτι, ποὺ αἰχμαλώτιζε τοὺς συνομιλητές του. Ἢ καλύτερα, ἦταν ὁ ἴδιος κάτι. Ἦταν εὐγενής.
Ἡ εὐγένεια πάντοτε καλλιεργήθηκε ἀπὸ τὰ γνήσια χριστιανικὰ ἀναστήματα.
Ἀντικαθρεπτίζει δὲ πάντοτε, τὴν ἐσωτερικὴ ὀμορφιὰ τῆς ψυχῆς.
Εὐγένεια, δὲν εἶναι ἡ ὑψηλὴ καταγωγή, ἀλλὰ ἡ καλλιεργημένη ψυχή. Μπορεῖ κανεὶς νὰ εἶναι εὐγενὴς στὴν καταγωγὴ καὶ δοῦλος στὴν ψυχή.
Ἡ εὐγένεια δὲν κάνει διακρίσεις. Εἶναι ἡ ἴδια γιὰ ὅλους. Συμπεριφέρεται καλά, τόσο στὸν διάσημο ἄνθρωπο, ὅσο καὶ στὸν ἄσημο. Στὸν μικρό, ἐξ’ ἴσου καὶ στὸν μεγάλο.
Ὅπως ἡ ἀγάπη «οὗ ζητεῖ τὰ ἐαυτῆς», ἔτσι καὶ ἡ εὐγένεια δὲν ζητᾶ τὰ ἴσα γιὰ νὰ προσφερθεῖ. Προσφέρεται ὅτι κι ἂν συναντήσει μπροστά της. Πουθενὰ δὲν συναντᾶς τὴν ἀληθινὴ ἀγάπη χωρὶς τὴν εὐγένεια. Καὶ ποτὲ δὲν βρίσκεις τὴν ἀληθινὴ εὐγένεια χωρὶς τὴν ἀγάπη.
Ἡ εὐγένεια εἶναι ἕνας ἀπὸ τοὺς πιὸ ὄμορφους ἀνθοὺς τῆς ἀγάπης.
Εἶναι τὸ ξεχείλισμα, ὅτι ὡραίου ὑπάρχει μέσα στὴν καρδιά.
Κατορθώνει, ὅτι δὲν πετυχαίνει ἡ βία καὶ ἡ ἀγένεια. «Μιὰ σταγόνα μέλι, μαζεύει πιὸ πολλὲς μύγες, παρὰ ἕνα βαρέλι ξύδι», λέει μιὰ ξένη παροιμία.
Ἡ εὐγένεια ἀκόμη, εἶναι καὶ μεταδοτική.
Ὑποβάλλει, ὑποχρεώνει, ἐμπνέει, ἐπιβάλλεται. Ἡ παρουσία τής σου δίδει τὸ αἴσθημα ὅτι βρίσκεσαι στὸ χῶρο τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ. Ἡ εὐγένεια, πραγματικὰ κατέχει τὸ μυστικό της κοινωνικῆς κατακτήσεως.
Χαρακτηριστικά της εὐγενείας εἶναι ἡ πραότης, ἡ ἐξυπηρετηκότης, ἡ ἀνοικτὴ καρδιά, ἡ φιλοξενία, τὸ καλόκαρδο μειδίαμα, ἡ ἁπλοχεριά, ἡ εὐγνωμοσύνη, ἡ εἰλικρίνεια, ἡ ἀγάπη, ἡ διακριτικότης.
Τὸ «εὐχαριστῶ», ἐγκάρδιο καὶ εἰλικρινές, εἶναι τὸ «σῆμα κατατεθέν» της.
Ἡ Ἁγία Γραφὴ προσφέρει μερικὲς συμπυκνωμένες προτροπὲς γι’ αὐτήν:
«Ὁ λόγος ὑμῶν πάντοτε ἐν χάριτι, ἅλατι ἠρτυμένος, εἰδέναι πῶς δεῖ ὑμᾶς ἐνὶ ἐκάστω ἀποκρίνεσθαι» (Κόλ. δ΄ 6).
«Τὴ τιμὴ ἀλλήλους προηγούμενοι» (Ρωμ. Ἲβ΄10)
«Εὐχάριστοι γίνεσθε» (Κόλ. γ΄15).
«Ἅγιοι ἐν πάση ἀναστροφὴ γενήθητε» (Ἃ΄Πέτρ. ἃ΄ 15).
«Τύπος γίνου τῶν πιστῶν, ἐν λόγω, ἐν ἀναστροφή… ἐν ἀγάπη» (Ἃ΄Τιμ. δ ΄12).
Οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μας, βαθειὰ καλλιέργησαν τὴν εὐγένεια.
Ἡ ἔρημος ποὺ κατοικήθηκε ἀπὸ Ἀσκητές, μετεβλήθη σ’ ἕνα ἀπέραντο σαλόνι ἀπὸ ἀνθρώπους ἀληθινὰ εὐγενεῖς καὶ ἀνωτέρους.
Εὐγένεια δεμένη, μὲ ὅλο τὸν πλοῦτο τῆς χριστιανικῆς των καρδιᾶς.
Μερικὰ δείγματα γραμμένα ἀπὸ μιὰ γνήσια ψυχὴ τῆς ἐρήμου, τὸν Ἅγιο Ἰσαὰκ τὸν Σύρο, φανερώνουν τὸ βάθος καὶ τὴν ἔκταση αὐτῆς τῆς λαμπρῆς ἀρετῆς.
Μὲ τὴν παράθεση μερικῶν ἀπ’ αὐτά, θὰ κλείσωμε καὶ τὸ θέμα μας.
«Ἔχε τὴν γλώσσα σου καλὴ καὶ ἀτιμία δὲν θὰ σὲ συναπαντήσει».
«Ἀπόκτησε χείλη γλυκά, καὶ ὅλους φίλους θὰ τοὺς ἔχεις».
«Μίκρυνε τὸν ἑαυτό σου μπροστά σε ὅλους τους ἀνθρώπους καὶ θὰ ὑψωθεῖς πάνω ἀπ’ ὅλους τους ἄρχοντας τούτου τοῦ κόσμου».
«Πρότρεχε ὅλους στὸν χαιρετισμὸ καὶ θὰ τιμηθεῖς πιὸ πολὺ ἀπὸ κείνους ποὺ προσφέρουν πολύτιμο χρυσάφι».
«Καταφρόνησε τὴν τιμὴ γιὰ νὰ τιμηθεῖς, καὶ μὴ τὴν ἀγαπήσεις γιὰ νὰ μὴν ἀτιμασθεῖς».
«Μὴ ἀηδιάσεις τὴν δυσοσμία τῶν ἀρρώστων καὶ μάλιστα τῶν πτωχῶν, γιατί καὶ σὺ σῶμα φέρεις».
«Ὅταν συναντήσεις κάποιον, ἀνάγκασε τὸν ἑαυτό σου νὰ τὸν τιμήσει πιὸ πάνω ἀπ’ ὅτι ἀξίζει. Χαιρέτισε τὸν θερμά. Παίνεσε τὸν. Ὅταν ἀπομακρυνθεῖ, πὲς γι’ αὐτὸν κάθε καλὸ καὶ τίμιο λόγο.
Μὲ τὸν τρόπο αὐτὸν θὰ τὸν κάνεις καλύτερον ἀπ’ ὅτι εἶναι. Πάντοτε ὁ τρόπος αὐτὸς νὰ σὲ χαρακτηρίζει. Νὰ εἶσαι δηλαδὴ εὐπροσήγορος πάντοτε καὶ νὰ ἀποδίδεις τὴν τιμὴ σὲ ὅλους».
«Μὴ διακόψεις τὸν συνομιλητή σου γιὰ νὰ πεῖς τὴ γνώμη σου σὰν ἀμαθὴς καὶ ἀπαίδευτος».
«Μὴ ξεγυμνώνεσαι μπροστὰ στοὺς ἄλλους».
«Ἀπομακρύνσου ἀπὸ τὴν παρρησία (τὴν ὑπερβολικὴ οἰκειότητα) σὰν ἀπὸ τὸν θάνατο».
«Μὴ φτύσεις μπροστά σε ἄλλους. Ὅταν θὲς νὰ βήξεις, στρέψε τὸ πρόσωπό σου πίσω».
«Μὲ σωφροσύνη φάγε καὶ πιὲς ὅπως ἁρμόζει σὲ παιδιὰ τοῦ Θεοῦ».
«Μὴν ἁπλώσεις τὸ χέρι σου νὰ πάρεις κάτι μπροστὰ ἀπὸ τοὺς ἄλλους, μὲ ἀναίδεια».
«Ἐὰν φιλοξενήσεις κάποιον, πρότρεψε τὸν μία καὶ δύο φορὲς νὰ φάγει, καθισμένος καὶ σὺ συνεσταλμένα μαζί του στὸ τραπέζι».
«Ὅταν χασμουριέσαι, βάλε μπροστά το χέρι σου. Κρατώντας τὴν ἀναπνοή σου θὰ σοῦ περάσει».
«Ὅταν μπεῖς στὸ σπίτι ἐκείνου ποὺ σὲ φιλοξενεῖ μὴ στρέφεις ἀπὸ δῶ κι ἀπὸ κεῖ τὰ μάτια σου ἐξετάζοντας τὰ γύρω ἀντικείμενα».
«Μὴ μπεῖς αἰφνίδια σὲ ξένο σπίτι ἢ δωμάτιο, ἀλλὰ νὰ κρούσεις προηγουμένως ἀπ’ ἔξω, κι ἀφοῦ προτραπεῖς νὰ μπεῖς, τότε πέρασε μὲ πολλὴ εὐλάβεια».
«Μὲ ἠρεμία ἄνοιξε καὶ κλεῖσε, τόσο τὴ δική σου πόρτα ὅσο καὶ τὴν ξένη».
«Μὴ περπατᾶς ἄτακτα καὶ τρεχαλέα, ἐκτὸς ἂν βιάζεσαι πολύ».
«Κουβέντιαζε μὲ ὅλους ἤρεμα».
«Μὲ σωφροσύνη κοίταξε τοὺς ἄλλους, καὶ τὰ μάτια σου μὴ τὰ χορτάσεις ἀπὸ τὸ κοίταγμα ξένου προσώπου».
«Ὅταν βαδίζεις μὲ ἀνωτέρους σου, μὴ τοὺς προσπερνᾶς στὸ βάδισμα».
«Κάθε σου φυσικὴ ἀνάγκη μὲ εὐλάβεια νὰ τὴν ὑπηρετήσεις ντρεπόμενος τὸν Φύλακά σου Ἄγγελο».
«Φυλάξου ἀπὸ τὰ μικρὰ γιὰ νὰ μὴ πέσεις στὰ μεγάλα».
«Νὰ θεωρεῖς ξένο τὸν ἑαυτό σου ὅπου κι ἂν βρεθεῖς, γιὰ νὰ μπορέσεις νὰ ἀπαλλαγεῖς ἀπὸ τὴ ζημιὰ ποὺ κάνει ἡ παρρησία».
Ἐκ τοῦ περιοδικοῦ “Ὀρθόδοξος Φιλόθεος Μαρτυρία”
Ἐκδόσεις “Ὀρθόδοξος Κυψέλη”
Σπαρτάκου 6,
Συκιές – Θεσσαλονίκη

 

Πηγή:saint.gr
Πηγή: impantokratoros.gr
http://www.diakonima.gr

 

 

 

Γνώριζε ότι σφοδροί λογισμοί και σαρκικοί πειρασμοί θα σε πολεμούν, για να μολύνουν το σώμα μου και την ψυχή σου. Για να νικήσεις το πάθος αυτό πρέπει ν’ αποφεύγεις συστηματικά τις κοσμικές συναναστροφές. Μη ξεχνάς ότι η φύση μας έχει μέσα της την ορμή για τεκνογονία, που φουντώνει από την απρόσεκτη συμπεριφορά μας με τις γυναίκες.
Άλλη ζημιά προκαλούν στην ψυχή οι πειρασμοί που έρχονται από πράγματα που βρίσκονται μακριά μας, και άλλη, πολύ σοβαρότερη βλάβη, προξενούν στην ψυχή μας οι λογισμοί που μας έρχονται όταν ο πειρασμός είναι κοντά μας. Όταν η φωτιά είναι μακριά δε μας βλάπτει πολύ, όταν όμως είναι κοντά, τότε η ζημιά είναι σίγουρη. Όπως το λάδι τρέφει το φως του λυχναριού, έτσι και οι σαρκικές επιθυμίες τρέφουν τα πάθη. Για να κρατήσουμε το σώμα μας καθαρό από τους σαρκικούς μολυσμούς, πρέπει να προσέχουμε πολύ τα ερεθίσματα. Γιατί δε βλάπτει η ροπή για την τεκνογονία, που έβαλε ο Θεός στον άνθρωπο, αλλά η εκτροπή. Τη ροπή όμως αυτή ο άνθρωπος πρέπει να τη δαμάζει και να την οδηγεί στο καλό. Γιατί αν αφήσει τον εαυτό του χωρίς χαλινάρι, τότε θα καταντήσει χειρότερος κι από τα άλογα ζώα.Ο Θεός τα έκανε όλα «καλά λίαν», αλλά ο άνθρωπος ξέφυγε από το σωστό δρόμο και άφησε το σώμα του ελεύθερο να ικανοποιείται όπως εκείνο θέλει, και όχι όπως προστάζει το θέλημα του Θεού.

Read more

Read more

 Ο ζηλωτής άνθρωπος δεν φτάνει ποτέ στην ειρήνη της διανοίας του· και όποιος είναι ξένος της ειρήνης, αυτός είναι  ξένος και της χαράς· διότι εάν, όπως λένε, η ειρήνη είναι η τέλεια υγεία της διάνοιας, ο ζήλος τότε είναι ενάντιος της ειρήνης, συνεπάγεται λοιπόν, ότι όποιος έχει ανόητο ζήλο, αυτός ασθενεί μεγάλη ψυχική ασθένεια.
 Άνθρωπε, εσύ που νομίζεις, ότι με τον ζήλο σου θεραπεύεις τα ξένα σφάλματα, διώχνεις  την υγεία από την  ψυχή σου· αν αληθινά επιθυμείς να θεραπεύσεις τους ασθενείς στην ψυχή, γνώριζε καλά, ότι οι ασθενείς και οι άρρωστοι στην ψυχή  χρειάζονται περισσότερο συμπάθεια παρά επίπληξη· και πάλι, όταν εσύ δεν έχεις συμπάθεια  προς τους άλλους, προξενείς στον εαυτό σου μεγάλη ψυχική βλάβη.
 Οι άνθρωποι δεν κρίνουν τον ζήλο από τα είδη της σοφίας, αλλά από τις αρρώστιες στην  ψυχή, ο οποίος (ζήλος) είναι αποτελέσματα μικρής νοημοσύνης και πολλής ανοησίας. Η αρχή της σοφίας του Θεού είναι η επιείκεια και η πραότητα, η οποία (σοφία) υποφέρει τις ασθένειες των ανθρώπων,  και αυτό είναι κατόρθωμα γενναίας και μεγάλης ψυχής· διότι λέει ο απόστολος Παύλος, εσείς οι δυνατοί να βαστάζετε τις ασθένειες των αδυνάτων, και να διορθώνετε τον φταίκτη με πνεύμα πραότητας· από τους καρπούς του πνεύματος λαμβάνει ο απόστολος την ειρήνη και την υπομονή.

Read more

 Ἀληθῶς εἶπεν ὁ Κύριος, ὅτι δὲν δύναταί τις μετὰ τοῦ πόθου τοῦ κόσμου ν’ ἀποκτήσῃ καὶ τὴν ἀγάπην τοῦ Θεοῦ, οὔτε μετὰ τῆς συναναστροφῆς τοῦ κόσμου ν’ ἀποκτήσῃ καὶ τὴν συναναστροφὴν τοῦ Θεοῦ, οὔτε μετὰ τῆς φροντίδος τοῦ κόσμου δύναται νὰ ἔχῃ καὶ τὴν φροντίδα τοῦ Θεοῦ.
Ὅταν ἀφήσωμεν τὰ ἔργα τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ διὰ τὴν κενοδοξίαν τῶν ἀνθρώπων, ἢ πολλάκις καὶ διὰ τὴν ἔνδειαν τῶν ἀναγκαίων χρειῶν τοῦ σώματος, τότε πολλοὶ ἐξ ὑμῶν ἐκκλίνουσιν εἰς πολλὰ σφάλματα, οἵτινες ὑπεσχέθησαν νὰ ἐργάζωνται τὰ ἔργα τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν, καὶ δὲν ἐνθυμοῦνται τὴν ὑπόσχεσιν τοῦ Κυρίου, εἰπόντος, ὅτι ἐὰν καταβάλλητε πᾶσαν ὑμῶν τὴν φροντίδα διὰ τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν, δὲν θέλω σᾶς ὑστερήσει τῶν ἀναγκαίων χρειῶν τοῦ σώματος• διότι δὲν θέλω ἀφήσει ὑμᾶς νὰ φροντίζητε περὶ αὐτῶν.
Περὶ τῶν ἀψύχων πετεινῶν, τὰ ὁποῖα ἐκτίσθησαν δι’ ἡμᾶς, φροντίζει ὁ Κύριος, καὶ θέλει ἀμελήσει δι’ ἡμᾶς; ποσῶς•
διότι ὅστις φροντίζει διὰ τὰ πνευματικὰ αὑτοῦ ἔργα, ἢ καταγίνεται εἴς τινα ἐξ αὐτῶν ψυχικά, τὰ ἀναγκαῖα του σώματος ἑτοιμάζονται δὶ αὐτὸν χωρὶς στενοχωρίαν καὶ φροντίδα εἰς τὸν καιρὸν αὐτῶν•
ὅστις ὅμως ἐπασχολεῖται ὑπὲρ τὸ δέον εἰς τὰ σωματικά, ὁ τοιοῦτος ἐκπίπτει χωρὶς νὰ θέλῃ ἐκ τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ•

Read more

athos 71

 Οι ψυχές των ανθρώπων, όσο είναι μολυσμένες από την αμαρτία, και σκοτεινές από τα πάθη, δεν μπορούν να δουν ούτε ή μία την άλλη, ούτε τον εαυτό τους. Εάν όμως μετανοήσουν και γίνουν καθαρές και γίνουν όπως πλάσθηκαν από το Θεό κατά τη δημιουργία του κόσμου, τότε βλέπουν από μακριά και πολύ καθαρά τις τρεις τάξεις που αμέσως τώρα αναφέρω: δηλ. την τάξη των δαιμόνων, που είναι κατώτερη τους, την ανώτερη, των αγγέλων, και την ανθρώπινη, αφού οι ψυχές βλέπουν η μια την άλλη. Και μη νομίσεις ότι αλλοιώνονται οί ψυχές, και ότι παίρνουν σωματική μορφή, και τότε μόνο μπορούν και βλέπουν είτε τους αγγέλους, είτε τους δαίμονες, είτε η μια την άλλη, αλλά βλέπουν με την εξαγνισμένη φυσική τους ιδιότητα και σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο του Θεού.

Εσύ μπορεί να πεις ότι είναι αδύνατο οι ψυχές να δουν δαίμονα ή άγγελο, εάν πρώτα δεν αλλοιωθούν και δεν πάρουν άλλη μορφή. Σ’ αυτή την περίπτωση όμως, δε θα βλέπει η ψυχή, αλλά το σώμα. Και αν είναι έτσι, για ποιο λόγο να καθαρισθεί ή ψυχή από τα πάθη και τίς αμαρτίες; Βέβαια, και σ’ αυτούς που έχουν ακάθαρτη ψυχή παρουσιάζονται κάποτε οι δαίμονες ή και οι άγγελοι, αλλά τους βλέπουν τότε με τους σωματικούς οφθαλμούς, όταν φυσικά είναι ανάγκη να τους δούνε, όντας ακάθαρτοι.
Όμως η ψυχή που έγινε καθαρή, βλέπει με τρόπο πνευματικό, με το διορατικό και νοερό οφθαλμό της εξαγνισμένης φύσης της. Και ότι οι ψυχές βλέπουν η μια την άλλη, όντας μέσα στο σώμα τους, μην απορήσεις. Διότι θα σου φέρω μια αναμφισβήτητη απόδειξη παρουσιάζοντας σου έναν αξιόπιστο μάρτυρα, το μακάριο Μέγα Αθανάσιο. Αυτός λοιπόν είπε στο βιβλίο που έγραψε για το Μέγα Αντώνιο, ότι κάποτε ο Μέγας Αντώνιος, ενώ προσευχόταν, είδε την ψυχή ενός άνθρωπου, που ανέβαινε στους ουρανούς με μεγάλη τιμή, και μακάρισε αυτόν που αξιώθηκε να έχει τέτοια δόξα.
Αυτή η ψυχή ήταν του μακάριου Αμμούν από την έρημο της Νιτρίας. Το όρος εκείνο, στο όποιο ζούσε ο άγιος Αντώνιος απείχε από τη Νιτρία μια απόσταση δεκατριών ημερών. Από το παράδειγμα αυτό έχει αποδειχθεί ότι, κι αν ακόμη βρίσκονται σε απόσταση αναμεταξύ τους οι τρεις πνευματικές τάξεις που αναφέραμε, όμως οι πνευματικές τους φύσεις βλέπουν ή μια την άλλη.
Με όμοιο τρόπο, λοιπόν, και οί ψυχές, όταν γίνουν καθαρές, δε βλέπουν με τα σωματικά μάτια, αλλά με τα πνευματικά. Διότι με τη σωματική δράση βλέπουμε αυτά που είναι φανερά και κοντά μας. Αυτά που είναι μακριά και δε φαίνονται χρειάζονται την πνευματική δράση. .
Άγιος Ισαάκ ο Σύρος

Πηγή:  agapienxristou.blogspot.ca